Introduction à l’astronomie I : cosmologie

Au même titre que leurs prédécesseurs et leurs successeurs, les penseurs médiévaux ont cherché à comprendre, imaginer et expliquer l’univers dans lequel ils prennent place. À travers cette enquête du cosmos, les intellectuels médiévaux ne parviendront néanmoins jamais à jeter leur dévolu sur un système du monde homogène ou esthétique satisfaisant pleinement leurs besoins fonctionnels.

La chronologie usuelle de l’histoire de l’astronomie présente la Révolution copernicienne comme étape triomphante succédant au système désuet façonné par Claude Ptolémée plus de treize siècles auparavant. Aveuglés par un débat ironiquement centré sur le point d’origine de l’Univers, les chercheurs ont longtemps occulté un pan complet de l’histoire de la cosmologie. Cet interlude, considéré par plusieurs comme un bête entêtement géocentrique, nous renseigne non seulement sur les préoccupations du monde médiéval, mais constitue surtout un cas exemplaire de science spéculative. Mobilisant un éventail très limité d’outils, les penseurs médiévaux s’arment de patience, de logique et de théologie pour élaborer un système cosmologique fidèle à leurs observations.

Les paramètres d’une discipline éclatée

Extrait du commentaire latin du Timée par Calcidius
Extrait d’une version du XIe siècle du commentaire latin du Timée par Calcidius[1]

Si nous abordons ici la cosmologie comme une discipline à part entière, il faut toutefois savoir qu’elle est inextricable de la philosophie naturelle à la période médiévale. D’un autre côté, les fondements mêmes de la cosmologie en font un champ d’études particulièrement séparé de l’astronomie. Là où l’astronome cherche à prévoir l’organisation du ciel d’un point de vue terrestre, le cosmologue tente de comprendre et déterminer l’organisation du monde à partir des lois et concepts qui le régissent. En d’autres mots, l’astronomie peut produire un calendrier des déplacements planétaires, alors que la cosmologie s’intéresse par exemple à la capacité du soleil à émettre de la chaleur.

Avant le milieu XIIe siècle, la cosmologie européenne repose en majorité sur le Timée de Platon dans une version traduite et commentée par Calcidius vers la fin du IVe siècle. En plaçant ce traité en relation avec leurs connaissances bibliques, des penseurs européens, tels qu’Isidore de Séville, Bède le Vénérable ou Jean Scot Érigène, élaborent chacun leur vision du cosmos. Ces derniers discutent notamment la répartition des quatre éléments dans le monde ou expliquent le mouvement des orbes célestes à l’aide d’épicycles. Malgré l’émergence de nombreuses idées originales, la discipline demeure très fractionnée durant cette première période; ce qui nous empêche d’en dresser un portrait satisfaisant.

L’entrée et l’expansion du corpus aristotélicien dans le monde latin à la fin du XIIe siècle vont néanmoins venir renouveler les questions abordées. À la même époque, le développement d’un système éducatif fort, c’est-à-dire l’université médiévale, va jouer un rôle prédominant dans la transformation de la cosmologie. Non seulement les intellectuels ont-ils désormais accès à une alternative fonctionnelle à la vision de Platon, mais ils profitent surtout d’un bassin d’idée en pleine effervescence.

Lire et penser la cosmologie

Il faut avant toute chose comprendre que l’aristotélisme ne s’est pas imposé instantanément chez les scientifiques médiévaux. S’il est vrai que l’œuvre du Philosophe est centrale à la compréhension globale de la nature, le corpus mobilisé par les universitaires puise à la fois dans la tradition grecque, arabe et latine, en consultant occasionnellement les auteurs juifs. En ce sens, adopter la vision d’Aristote ne signifie pas rejeter un millénaire et demi de réflexion, mais constitue plutôt une rénovation du mode de pensée.

Dans sa formation, le philosophe s’intéressant à la cosmologie devra consulter un certain nombre de textes faisant office d’autorités. Parmi l’œuvre du Stagirite, on utilise surtout les quatre livres du traité Du ciel, sans pour autant négliger la Physique, la Métaphysique et les Météorologiques. Par ailleurs, le penseur devra prendre connaissance des idées de Claude Ptolémée, notamment le premier chapitre de son Almageste, parfois mieux connu des astronomes, mais tout de même fondamental à la compréhension du cosmos.

Avicenne (ibn Sina) et Averroès (ibn Rushd)
Avicenne (ibn Sina) et Averroès (ibn Rushd), Wikimedia commons

En outre, bien que l’âge d’or des sciences arabes ne soit pas à cette époque encore arrivée à son terme, les Latins ont accès à de nombreux commentaires provenant de leurs homologues arabophones; plusieurs étant même disponible avant les textes d’Aristote. On pense ici entre autres à Avicenne, Averroès et Thābit ibn Qurra. Pour compléter, les universitaires ne dédaignent pas les contributeurs latins récents ou même anciens. En effet, ceux-ci sont particulièrement pertinents au niveau de leur questionnement et de leur tentative d’unir la philosophie grecque au monde chrétien. Outre les Européens mentionnés précédemment, deux auteurs demeureront incontournables pour les universitaires : Joannes de Sacrobosco avec son traité de La Sphère (ca. 1230) et Pierre Lombard pour son modèle logico-théologique des Sentences (1155-1157).

On comprend donc que le cheminement permettant d’étudier la cosmologie s’étale sur de nombreuses années où le philosophe devra consulter une littérature diversifiée. Malgré qu’une formation à la Faculté des arts soit suffisante pour comprendre les fondements de la conception médiévale du cosmos, le penseur sera beaucoup mieux outillé s’il poursuit sa formation à la Faculté de théologie. Après tout, les doctrines chrétiennes ne constituent pas un réel obstacle à la production scientifique au Moyen Âge; plusieurs chercheurs actuels croient même que la religion serait au cœur de l’originalité des idées médiévales.

Au niveau de la forme, la cosmologie trouve sa place dans une série d’activités académiques. Il faut malgré tout admettre que ce sont les commentaires sous forme de questions qui produisent les réflexions les plus abouties. La questio devient fréquente dans les universités médiévales à partir de 1260 et prend davantage d’ampleur au siècle suivant. Elle prend l’aspect d’une dispute dialectique où l’auteur divise le texte d’une autorité en chapitres, puis en questions. Dans ses questions aux livres Du ciel, le penseur parisien Nicole Oresme se demande par exemple s’il est possible qu’il existe simultanément plusieurs mondes. Bien qu’il croie que l’idée soit possible, ce dernier préfèrera tout de même suivre la tradition aristotélicienne qui rejette toute éventualité d’une pluralité de monde. Si les réponses varient d’un penseur à l’autre, les questions fluctuent beaucoup moins. Cela permet donc aux universitaires de répondre à d’autres maîtres pour compléter ou rejeter leur vision de l’Univers.

Le cosmos médiéval

« If an integrated world picture existed in the minds of scholastic natural philosophers, they failed to describe it in the treatises that have been left to us. »

Edward Grant [2]

Comme nous venons tout juste de le voir, les manuscrits épousant le genre de la questio favorisent une diversification des idées, ce qui signifie qu’il n’y a pas une vision statique du monde à laquelle nous pouvons nous arrêter. Il y a tout de même plusieurs éléments fondamentaux qui font une quasi-unanimité dans la communauté universitaire du Moyen Âge.

En continuité avec les Météorologiques d’Aristote, les penseurs scolastiques divisent l’Univers en deux régions au fonctionnement distinctes : terrestre et supérieure (céleste).

La première est évidemment la mieux connue, mais également la plus complexe des deux. Elle s’étend du centre du monde, c’est-à-dire la Terre (déjà considérée comme sphérique à l’époque), jusqu’à l’orbe de la Lune. La région terrestre est composée de quatre éléments en constant changement : le feu, l’air, l’eau et la terre.

Tendance naturelle d’un mobile selon l’élément dominant.

En ce qui la concerne, la région supérieure est incorruptible et formée exclusivement d’un cinquième élément : l’éther. Elle englobe le reste de l’Univers; depuis la Lune jusqu’à la dernière sphère où se trouvent les étoiles fixes. Chaque planète s’y déplace selon un mouvement naturel suivant une sphère qui lui est associée. Si la région céleste est considérée comme parfaite, il ne fait aucun doute pour les penseurs médiévaux qu’elle influence la région terrestre. Certaines planètes auraient par exemple un rôle à jouer dans la formation des métaux. La Lune serait quant à elle responsable de la fluctuation des marées en plus d’influencer l’intensité des maladies.

Une carte de la région supérieure ?

Si le mouvement des planètes est le propre de l’astronomie, les cosmologues souhaitent malgré tout comprendre comment ces déplacements s’opèrent. C’est en unissant le système ptolémaïque à la cosmologie d’Aristote qu’ils parviendront à une ébauche fonctionnelle.

Comme nous l’avons mentionné auparavant, chaque planète se déplace à l’intérieur de sa propre sphère parfaite, mais invisible, ayant comme point central la Terre. Ce système ne permet néanmoins pas de traduire authentiquement le déplacement observé des planètes. Un tel orbe ne peut notamment pas expliquer la trajectoire rétrograde de Mars, qui fait que son mouvement ralentit et revient même en arrière par moment. Suivant le modèle de Ptolémée, les penseurs médiévaux vont introduire des sphères excentriques, qui n’auront pas la Terre comme point central, à l’intérieur desquelles les planètes vont se déplacer. Ces mêmes sphères vont à leur tour se déplacer sur une plus grande sphère concentrique. L’accumulation de ces orbes excentriques et concentriques (plusieurs auteurs en compteront plus d’une quarantaine) au fil du temps va évidemment créer un système esthétiquement monstrueux, mais qui se rapproche constamment des trajectoires observables du ciel. L’utilisation d’orbes pour décrire le mouvement des planètes va d’ailleurs persister jusqu’au XVIIe siècle; Copernic en utilisera lui-même plusieurs pour chaque planète.

Système géo-héliocentrique de Martianus Capella reproduit par Valentin Naboth, 1573 [3]

Sans nécessairement en faire le problème le plus important, le nombre de planètes et leur ordre dans la région céleste est la question la plus régulièrement abordée par les penseurs médiévaux. Tous s’entendent généralement pour dénombrer sept planètes qui se meuvent entre la sphère des étoiles fixes et la Terre. Il est admis que Saturne est la plus éloignée, suivie de Jupiter, puis de Mars, alors que la Lune est sans conteste la plus rapprochée de la Terre. Cela nous laisse malgré tout trois sphères problématiques : Mercure, Vénus et finalement le Soleil. Sans opérer un changement de perspective complet du système, quelques intellectuels vont reprendre une idée transmise au Ve siècle par le philosophe carthaginois Martianus Capella, pour envisager l’orbite héliocentrique de Vénus et Mercure. Malgré ces timides tentatives, l’ordre le plus populaire demeure à la fin du Moyen Âge celle proposée par Ptolémée : Terre, Lune, Mercure, Vénus, Soleil, Mars, Jupiter, Saturne.

Armé pour l’exploration du cosmos

À la suite de cette brève introduction du cosmos sous le regard médiéval, un éventail impressionnant de questions demeurent sans solutions. L’incapacité de la communauté scientifique scolastique à se mettre d’accord sur les paramètres de l’Univers générera de vives disputes, autant à l’oral dans le cadre universitaire qu’à l’écrit lors de la rédaction de manuscrits sous forme de questio. Peut-on dire que les intellectuels du Moyen Âge ont pavé la voie aux transformations des XVe, XVIe et XVIIe siècle? Il n’est, à notre avis, pas pertinent de le faire.

Pour apprécier le regard médiéval, il faut laisser de côté la lunette astronomique et contempler le ciel du point de vue de notre propre univers. Oubliez vos conceptions actuelles l’espace d’un instant et plongez à l’exploration de la région supérieure. Avec vos contemporains du XIVe siècle, discutez de toutes ces questions qui leur traversent l’esprit :

    1. Est-ce que le monde se terminera à un certain moment ?
    2. Pourquoi est-ce que le monde a été créé ?
    3. Est-ce que tous les éléments existent depuis le début des temps ?
    4. Est-ce qu’il y a quelque chose au-delà de l’Univers ?
    5. Est-ce qu’il y a, ou pourrait y avoir, plusieurs mondes ?
    6. Est-ce qu’un corps peut se déplacer de manière rectilinéaire de façon infinie ?
    7. De quelle matière sont faites les étoiles ?
    8. Combien d’étoiles y a-t-il sur la dernière sphère ?
    9. Est-ce qu’il y a de l’eau au-delà de la région terrestre ?
    10. Est-ce que l’Univers est une sphère ?
    11. Est-ce qu’il y a un haut et un bas dans la région céleste ?
    12. Est-ce que les taches de la Lune sont causées par quelque chose d’extérieur ?
    13. Est-ce que le mouvement des planètes est perpétuel ou il s’essouffle ?[4]


NOTES

[1] L’ensemble du manuscrit Reg. lat. 1308 est disponible en ligne par l’entremise de la Digital Vatican Library : https://digi.vatlib.it/view/MSS_Reg.lat.1308 

[2] Edward Grant, « Cosmology », dans David C. Lindberg, Science in the Middle Ages, Chicago, The University of Chicago Press, 1978, p. 267.

[3] Valentinus Naiboda, Primarum de coelo et terra institutionum, 1573, p. 41r.

[4] Pour une liste des questions abordées par les penseurs médiévaux, voir Edward Grant, Planets, Stars, and Orbs: The Medieval Cosmos, 1200-1687, Cambridge, Cambridge University Press, 1996, p. 681-741.


Pour en savoir plus…

SOURCES

MOODY, Ernest A (éd). Iohannis Buridani. Quaestiones super libris quattuor de caelo et mundo. New York, Kraus Reprint Co., 1970 (1942), 274 p.

    • L’édition préparée par Moody présente le commentaire de Jean Buridan dans sa version latine, mais contient surtout une introduction qui permet de s’initier au genre de la questio au traité Du ciel. 

GALLE, Griet (éd.). Peter of Auvergne. Questions on Aristotle’s De caelo: a critical edition with an interpretative essay. Louvain, Presses Universitaires de Louvain, 2003, 640 p.

    • Griet Galle examine plusieurs commentaires attribués à Pierre d’Auvergne en présentant les points de continuité et de rupture entre le philosophe de la Sorbonne et ses homologues. Beaucoup plus récente que l’oeuvre de Moody, l’étude de Galle propose une bibliographie plus en phase avec les recherches récentes.

ÉTUDES

GRANT, Edward. Planets, Stars, and Orbs: The Medieval Cosmos, 1200-1687. Cambridge, Cambridge University Press, 1996, 816 p.

    • Sans être l’étude la plus récente sur le sujet, elle est sans doute la plus complète sur le sujet. Les limites temporelles choisies par l’auteur favorisent la compréhension de l’élasticité de l’aristotélisme latin et ses persistances à l’époque moderne. Cette approche, quoique parfois problématique pour quelqu’un s’initiant au sujet, est bénéfique à celui qui cherche à comprendre le processus de réflexion des philosophes médiévaux. 

RASHED, Roshdi (dir.). Encyclopedia of the History of Arabic Science. New York, Routledge, 2006 (1996), 3 vols.

    • Si l’astronomie arabe ne s’intègre pas totalement à notre analyse, quiconque s’intéresse aux sciences du cosmos à la période médiévale trouvera de l’information pertinente dans l’oeuvre monumentale dirigée par Roshdi Rashed. L’on consultera entre autres David A. King, George Saliba et Régis Morelon.

SOMFAI, Anna. « The Eleventh-Century Shift in the Reception of Plato’s “Timaeus” and Calcidius’s “Commentary” ». Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, vol. 65 (2002), p. 1-21.

GRANT, Edward. « Cosmology ». dans David C. Lindberg (dir.), Science in the Middle Ages, Chicago, The University of Chicago Press, 1978, p. 265-302.

GRANT, Edward. « Cosmology ». dans David C. Lindberg (dir.), The Cambridge History of Science. Volume 2: Medieval Science. Cambridge, Cambridge University Press, 2013, p. 436-455.

EASTWOOD, Bruce S. « Early-Medieval Cosmology, Astronomy, and Mathematics ». dans D. C. Lindberg (dir.), The Cambridge History of Science. Volume 2: Medieval Science. p. 302-322.


Pour toute question ou commentaire : Yanick.Laverdiere@usherbrooke.ca

Pour citer cet article : Yanick Laverdière, « Introduction à l’astronomie I : cosmologie », dans Via Moderna - Les sciences médiévales, publié le 12 août 2019, https://viamoderna.hypotheses.org/511.