Introduction à l’astronomie I : cosmologie

Au même titre que leurs prédécesseurs et leurs successeurs, les penseurs médiévaux ont cherché à comprendre, imaginer et expliquer l’univers dans lequel ils prennent place. À travers cette enquête du cosmos, les intellectuels médiévaux ne parviendront néanmoins jamais à jeter leur dévolu sur un système du monde homogène ou esthétique satisfaisant pleinement leurs besoins fonctionnels.

La chronologie usuelle de l’histoire de l’astronomie présente la Révolution copernicienne comme étape triomphante succédant au système désuet façonné par Claude Ptolémée plus de treize siècles auparavant. Aveuglés par un débat ironiquement centré sur le point d’origine de l’Univers, les chercheurs ont longtemps occulté un pan complet de l’histoire de la cosmologie. Cet interlude, considéré par plusieurs comme un bête entêtement géocentrique, nous renseigne non seulement sur les préoccupations du monde médiéval, mais constitue surtout un cas exemplaire de science spéculative. Mobilisant un éventail très limité d’outils, les penseurs médiévaux s’arment de patience, de logique et de théologie pour élaborer un système cosmologique fidèle à leurs observations.

Les paramètres d’une discipline éclatée

Extrait du commentaire latin du Timée par Calcidius
Extrait d’une version du XIe siècle du commentaire latin du Timée par Calcidius[1]

Si nous abordons ici la cosmologie comme une discipline à part entière, il faut toutefois savoir qu’elle est inextricable de la philosophie naturelle à la période médiévale. D’un autre côté, les fondements mêmes de la cosmologie en font un champ d’études particulièrement séparé de l’astronomie. Là où l’astronome cherche à prévoir l’organisation du ciel d’un point de vue terrestre, le cosmologue tente de comprendre et déterminer l’organisation du monde à partir des lois et concepts qui le régissent. En d’autres mots, l’astronomie peut produire un calendrier des déplacements planétaires, alors que la cosmologie s’intéresse par exemple à la capacité du soleil à émettre de la chaleur.

Avant le milieu XIIe siècle, la cosmologie européenne repose en majorité sur le Timée de Platon dans une version traduite et commentée par Calcidius vers la fin du IVe siècle. En plaçant ce traité en relation avec leurs connaissances bibliques, des penseurs européens, tels qu’Isidore de Séville, Bède le Vénérable ou Jean Scot Érigène, élaborent chacun leur vision du cosmos. Ces derniers discutent notamment la répartition des quatre éléments dans le monde ou expliquent le mouvement des orbes célestes à l’aide d’épicycles. Malgré l’émergence de nombreuses idées originales, la discipline demeure très fractionnée durant cette première période; ce qui nous empêche d’en dresser un portrait satisfaisant.

L’entrée et l’expansion du corpus aristotélicien dans le monde latin à la fin du XIIe siècle vont néanmoins venir renouveler les questions abordées. À la même époque, le développement d’un système éducatif fort, c’est-à-dire l’université médiévale, va jouer un rôle prédominant dans la transformation de la cosmologie. Non seulement les intellectuels ont-ils désormais accès à une alternative fonctionnelle à la vision de Platon, mais ils profitent surtout d’un bassin d’idée en pleine effervescence.

Lire et penser la cosmologie

Il faut avant toute chose comprendre que l’aristotélisme ne s’est pas imposé instantanément chez les scientifiques médiévaux. S’il est vrai que l’œuvre du Philosophe est centrale à la compréhension globale de la nature, le corpus mobilisé par les universitaires puise à la fois dans la tradition grecque, arabe et latine, en consultant occasionnellement les auteurs juifs. En ce sens, adopter la vision d’Aristote ne signifie pas rejeter un millénaire et demi de réflexion, mais constitue plutôt une rénovation du mode de pensée.

Dans sa formation, le philosophe s’intéressant à la cosmologie devra consulter un certain nombre de textes faisant office d’autorités. Parmi l’œuvre du Stagirite, on utilise surtout les quatre livres du traité Du ciel, sans pour autant négliger la Physique, la Métaphysique et les Météorologiques. Par ailleurs, le penseur devra prendre connaissance des idées de Claude Ptolémée, notamment le premier chapitre de son Almageste, parfois mieux connu des astronomes, mais tout de même fondamental à la compréhension du cosmos.

Avicenne (ibn Sina) et Averroès (ibn Rushd)
Avicenne (ibn Sina) et Averroès (ibn Rushd), Wikimedia commons

En outre, bien que l’âge d’or des sciences arabes ne soit pas à cette époque encore arrivée à son terme, les Latins ont accès à de nombreux commentaires provenant de leurs homologues arabophones; plusieurs étant même disponible avant les textes d’Aristote. On pense ici entre autres à Avicenne, Averroès et Thābit ibn Qurra. Pour compléter, les universitaires ne dédaignent pas les contributeurs latins récents ou même anciens. En effet, ceux-ci sont particulièrement pertinents au niveau de leur questionnement et de leur tentative d’unir la philosophie grecque au monde chrétien. Outre les Européens mentionnés précédemment, deux auteurs demeureront incontournables pour les universitaires : Joannes de Sacrobosco avec son traité de La Sphère (ca. 1230) et Pierre Lombard pour son modèle logico-théologique des Sentences (1155-1157).

On comprend donc que le cheminement permettant d’étudier la cosmologie s’étale sur de nombreuses années où le philosophe devra consulter une littérature diversifiée. Malgré qu’une formation à la Faculté des arts soit suffisante pour comprendre les fondements de la conception médiévale du cosmos, le penseur sera beaucoup mieux outillé s’il poursuit sa formation à la Faculté de théologie. Après tout, les doctrines chrétiennes ne constituent pas un réel obstacle à la production scientifique au Moyen Âge; plusieurs chercheurs actuels croient même que la religion serait au cœur de l’originalité des idées médiévales.

Au niveau de la forme, la cosmologie trouve sa place dans une série d’activités académiques. Il faut malgré tout admettre que ce sont les commentaires sous forme de questions qui produisent les réflexions les plus abouties. La questio devient fréquente dans les universités médiévales à partir de 1260 et prend davantage d’ampleur au siècle suivant. Elle prend l’aspect d’une dispute dialectique où l’auteur divise le texte d’une autorité en chapitres, puis en questions. Dans ses questions aux livres Du ciel, le penseur parisien Nicole Oresme se demande par exemple s’il est possible qu’il existe simultanément plusieurs mondes. Bien qu’il croie que l’idée soit possible, ce dernier préfèrera tout de même suivre la tradition aristotélicienne qui rejette toute éventualité d’une pluralité de monde. Si les réponses varient d’un penseur à l’autre, les questions fluctuent beaucoup moins. Cela permet donc aux universitaires de répondre à d’autres maîtres pour compléter ou rejeter leur vision de l’Univers.

Le cosmos médiéval

« If an integrated world picture existed in the minds of scholastic natural philosophers, they failed to describe it in the treatises that have been left to us. »

Edward Grant [2]

Comme nous venons tout juste de le voir, les manuscrits épousant le genre de la questio favorisent une diversification des idées, ce qui signifie qu’il n’y a pas une vision statique du monde à laquelle nous pouvons nous arrêter. Il y a tout de même plusieurs éléments fondamentaux qui font une quasi-unanimité dans la communauté universitaire du Moyen Âge.

En continuité avec les Météorologiques d’Aristote, les penseurs scolastiques divisent l’Univers en deux régions au fonctionnement distinctes : terrestre et supérieure (céleste).

La première est évidemment la mieux connue, mais également la plus complexe des deux. Elle s’étend du centre du monde, c’est-à-dire la Terre (déjà considérée comme sphérique à l’époque), jusqu’à l’orbe de la Lune. La région terrestre est composée de quatre éléments en constant changement : le feu, l’air, l’eau et la terre.

Tendance naturelle d’un mobile selon l’élément dominant.

En ce qui la concerne, la région supérieure est incorruptible et formée exclusivement d’un cinquième élément : l’éther. Elle englobe le reste de l’Univers; depuis la Lune jusqu’à la dernière sphère où se trouvent les étoiles fixes. Chaque planète s’y déplace selon un mouvement naturel suivant une sphère qui lui est associée. Si la région céleste est considérée comme parfaite, il ne fait aucun doute pour les penseurs médiévaux qu’elle influence la région terrestre. Certaines planètes auraient par exemple un rôle à jouer dans la formation des métaux. La Lune serait quant à elle responsable de la fluctuation des marées en plus d’influencer l’intensité des maladies.

Une carte de la région supérieure ?

Si le mouvement des planètes est le propre de l’astronomie, les cosmologues souhaitent malgré tout comprendre comment ces déplacements s’opèrent. C’est en unissant le système ptolémaïque à la cosmologie d’Aristote qu’ils parviendront à une ébauche fonctionnelle.

Comme nous l’avons mentionné auparavant, chaque planète se déplace à l’intérieur de sa propre sphère parfaite, mais invisible, ayant comme point central la Terre. Ce système ne permet néanmoins pas de traduire authentiquement le déplacement observé des planètes. Un tel orbe ne peut notamment pas expliquer la trajectoire rétrograde de Mars, qui fait que son mouvement ralentit et revient même en arrière par moment. Suivant le modèle de Ptolémée, les penseurs médiévaux vont introduire des sphères excentriques, qui n’auront pas la Terre comme point central, à l’intérieur desquelles les planètes vont se déplacer. Ces mêmes sphères vont à leur tour se déplacer sur une plus grande sphère concentrique. L’accumulation de ces orbes excentriques et concentriques (plusieurs auteurs en compteront plus d’une quarantaine) au fil du temps va évidemment créer un système esthétiquement monstrueux, mais qui se rapproche constamment des trajectoires observables du ciel. L’utilisation d’orbes pour décrire le mouvement des planètes va d’ailleurs persister jusqu’au XVIIe siècle; Copernic en utilisera lui-même plusieurs pour chaque planète.

Système géo-héliocentrique de Martianus Capella reproduit par Valentin Naboth, 1573 [3]

Sans nécessairement en faire le problème le plus important, le nombre de planètes et leur ordre dans la région céleste est la question la plus régulièrement abordée par les penseurs médiévaux. Tous s’entendent généralement pour dénombrer sept planètes qui se meuvent entre la sphère des étoiles fixes et la Terre. Il est admis que Saturne est la plus éloignée, suivie de Jupiter, puis de Mars, alors que la Lune est sans conteste la plus rapprochée de la Terre. Cela nous laisse malgré tout trois sphères problématiques : Mercure, Vénus et finalement le Soleil. Sans opérer un changement de perspective complet du système, quelques intellectuels vont reprendre une idée transmise au Ve siècle par le philosophe carthaginois Martianus Capella, pour envisager l’orbite héliocentrique de Vénus et Mercure. Malgré ces timides tentatives, l’ordre le plus populaire demeure à la fin du Moyen Âge celle proposée par Ptolémée : Terre, Lune, Mercure, Vénus, Soleil, Mars, Jupiter, Saturne.

Armé pour l’exploration du cosmos

À la suite de cette brève introduction du cosmos sous le regard médiéval, un éventail impressionnant de questions demeurent sans solutions. L’incapacité de la communauté scientifique scolastique à se mettre d’accord sur les paramètres de l’Univers générera de vives disputes, autant à l’oral dans le cadre universitaire qu’à l’écrit lors de la rédaction de manuscrits sous forme de questio. Peut-on dire que les intellectuels du Moyen Âge ont pavé la voie aux transformations des XVe, XVIe et XVIIe siècle? Il n’est, à notre avis, pas pertinent de le faire.

Pour apprécier le regard médiéval, il faut laisser de côté la lunette astronomique et contempler le ciel du point de vue de notre propre univers. Oubliez vos conceptions actuelles l’espace d’un instant et plongez à l’exploration de la région supérieure. Avec vos contemporains du XIVe siècle, discutez de toutes ces questions qui leur traversent l’esprit :

    1. Est-ce que le monde se terminera à un certain moment ?
    2. Pourquoi est-ce que le monde a été créé ?
    3. Est-ce que tous les éléments existent depuis le début des temps ?
    4. Est-ce qu’il y a quelque chose au-delà de l’Univers ?
    5. Est-ce qu’il y a, ou pourrait y avoir, plusieurs mondes ?
    6. Est-ce qu’un corps peut se déplacer de manière rectilinéaire de façon infinie ?
    7. De quelle matière sont faites les étoiles ?
    8. Combien d’étoiles y a-t-il sur la dernière sphère ?
    9. Est-ce qu’il y a de l’eau au-delà de la région terrestre ?
    10. Est-ce que l’Univers est une sphère ?
    11. Est-ce qu’il y a un haut et un bas dans la région céleste ?
    12. Est-ce que les taches de la Lune sont causées par quelque chose d’extérieur ?
    13. Est-ce que le mouvement des planètes est perpétuel ou il s’essouffle ?[4]


NOTES

[1] L’ensemble du manuscrit Reg. lat. 1308 est disponible en ligne par l’entremise de la Digital Vatican Library : https://digi.vatlib.it/view/MSS_Reg.lat.1308 

[2] Edward Grant, « Cosmology », dans David C. Lindberg, Science in the Middle Ages, Chicago, The University of Chicago Press, 1978, p. 267.

[3] Valentinus Naiboda, Primarum de coelo et terra institutionum, 1573, p. 41r.

[4] Pour une liste des questions abordées par les penseurs médiévaux, voir Edward Grant, Planets, Stars, and Orbs: The Medieval Cosmos, 1200-1687, Cambridge, Cambridge University Press, 1996, p. 681-741.


Pour en savoir plus…

SOURCES

MOODY, Ernest A (éd). Iohannis Buridani. Quaestiones super libris quattuor de caelo et mundo. New York, Kraus Reprint Co., 1970 (1942), 274 p.

    • L’édition préparée par Moody présente le commentaire de Jean Buridan dans sa version latine, mais contient surtout une introduction qui permet de s’initier au genre de la questio au traité Du ciel. 

GALLE, Griet (éd.). Peter of Auvergne. Questions on Aristotle’s De caelo: a critical edition with an interpretative essay. Louvain, Presses Universitaires de Louvain, 2003, 640 p.

    • Griet Galle examine plusieurs commentaires attribués à Pierre d’Auvergne en présentant les points de continuité et de rupture entre le philosophe de la Sorbonne et ses homologues. Beaucoup plus récente que l’oeuvre de Moody, l’étude de Galle propose une bibliographie plus en phase avec les recherches récentes.

ÉTUDES

GRANT, Edward. Planets, Stars, and Orbs: The Medieval Cosmos, 1200-1687. Cambridge, Cambridge University Press, 1996, 816 p.

    • Sans être l’étude la plus récente sur le sujet, elle est sans doute la plus complète sur le sujet. Les limites temporelles choisies par l’auteur favorisent la compréhension de l’élasticité de l’aristotélisme latin et ses persistances à l’époque moderne. Cette approche, quoique parfois problématique pour quelqu’un s’initiant au sujet, est bénéfique à celui qui cherche à comprendre le processus de réflexion des philosophes médiévaux. 

RASHED, Roshdi (dir.). Encyclopedia of the History of Arabic Science. New York, Routledge, 2006 (1996), 3 vols.

    • Si l’astronomie arabe ne s’intègre pas totalement à notre analyse, quiconque s’intéresse aux sciences du cosmos à la période médiévale trouvera de l’information pertinente dans l’oeuvre monumentale dirigée par Roshdi Rashed. L’on consultera entre autres David A. King, George Saliba et Régis Morelon.

SOMFAI, Anna. « The Eleventh-Century Shift in the Reception of Plato’s “Timaeus” and Calcidius’s “Commentary” ». Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, vol. 65 (2002), p. 1-21.

GRANT, Edward. « Cosmology ». dans David C. Lindberg (dir.), Science in the Middle Ages, Chicago, The University of Chicago Press, 1978, p. 265-302.

GRANT, Edward. « Cosmology ». dans David C. Lindberg (dir.), The Cambridge History of Science. Volume 2: Medieval Science. Cambridge, Cambridge University Press, 2013, p. 436-455.

EASTWOOD, Bruce S. « Early-Medieval Cosmology, Astronomy, and Mathematics ». dans D. C. Lindberg (dir.), The Cambridge History of Science. Volume 2: Medieval Science. p. 302-322.


Pour toute question ou commentaire : Yanick.Laverdiere@usherbrooke.ca

Pour citer cet article : Yanick Laverdière, « Introduction à l’astronomie I : cosmologie », dans Via Moderna - Les sciences médiévales, publié le 12 août 2019, https://viamoderna.hypotheses.org/511.

L’impetus et le mouvement des projectiles

La théorie de l’impetus est un cas particulièrement efficace pour s’initier à la physique médiévale. En plus de mobiliser plusieurs éléments centraux à la philosophie naturelle aristotélicienne, elle présente les enjeux d’une période charnière de l’histoire de la physique. Tout ça, sous la forme d’une théorie qui frappe l’imaginaire.

Pour les penseurs médiévaux, le système naturel aristotélicien constitue le cadre de réflexion le plus fonctionnel. Ce dernier couvre une étendue impressionnante d’éléments qui rendent fidèlement compte du cours naturel des choses. Pourtant, plusieurs problèmes demeurent sans réponse.

Parmi ceux-ci, le mouvement des projectiles et l’un des plus persistant.

Mais d’où vient le problème ?

Le Livre VII de la Physique d’Aristote s’ouvre sur ce passage : « tout ce qui est en mouvement est mû par quelque chose. » (Omne quod movetur ab alio movetur) À première vue, l’explication ne semble pas problématique. Après tout, une pierre ne s’envole pas subitement sans raison et un chariot ne se déplace pas sans être poussé ou tiré. En contrepartie, lorsqu’une pierre est lancée et quitte la main qui l’a projeté, elle demeure en mouvement pendant un certain temps. Entre ce moment et le moment où elle reprend sa direction naturelle vers le sol, la pierre en mouvement est-elle mue par quelque chose ? Selon le cadre de pensée aristotélicien, c’est nécessaire. Seulement, Aristote ne fournit aucune explication satisfaisante.

Depuis l’écriture de la Physique jusqu’au XIVe siècle, plusieurs tentatives de solutions vont être formulées par des auteurs grecs, arabes ou latins. Nous en retiendrons ici deux de la tradition péripatéticienne.

Mouvement d’un projectile par antipéristase

Une première solution fonctionne par antipéristase. Il faut d’abord comprendre que la nature aristotélicienne ne permet pas la présence de vide. Ce faisant, lorsqu’un objet se déplace, l’espace qu’il occupait auparavant doit instantanément être comblé par quelque chose d’autre, généralement de l’air. L’air qui afflux donc rapidement derrière le projectile agirait comme moteur permettant au projectile de poursuivre sa course et ainsi de suite. Si c’est le cas, comment se fait-il qu’on ait généralement l’impression que l’air nous résiste plutôt que de nous propulser ? Cette solution, qui ne semblait déjà pas satisfaire le Stagirite, n’a pas trouvé de partisans chez les penseurs médiévaux.

Une seconde solution, similaire à la première, défend que lorsqu’un objet en mit en mouvement, l’air qui l’entoure est également mis en mouvement. L’air transporte ainsi l’objet, ce dernier devant néanmoins pousser l’air qui se trouve devant lui, expliquant la sensation de résistance et l’épuisement éventuel de la projection. Cette solution suppose donc que la propulsion reçue par l’air est supérieure à la résistance. Lorsque la relation s’inverse, l’objet poursuit sa course vers sa position naturelle, c’est-à-dire le sol. Suivant cette logique, il serait par exemple possible de pousser la même quantité d’air sur une pierre sans jamais entrer en contact direct avec celle-ci et supposer qu’elle parcourt la même distance. Ce n’est cependant pas ce que l’expérience nous permet d’observer. Qui plus est, cette solution signifie que lorsque deux objets de densités différentes sont projetés à la même vélocité, le projectile le moins dense devrait parcourir une plus longue distance. L’observation nous montre pourtant que c’est l’inverse.

Comment donc allier l’observation et la raison ?

Incapables de résoudre adéquatement le problème, les penseurs vont s’interroger sur la nature du mouvement. Si notre perception de la nature ne permet pas d’expliquer pourquoi les projectiles se déplacent après leur propulsion, faut-il en déduire que le mouvement implique quelque chose d’imperceptible ? Est-ce que cette chose est commune à tous les projectiles, ou est-ce une qualité transmise par le propulseur ? Ce genre de question a animé plusieurs disputes aux XIIIe et XIVe siècles; et les solutions ont été toutes aussi nombreuses.

Parmi les théories développées, celle de Jean Buridan est sans conteste la mieux connue. Enseignant à l’Université de Paris depuis le milieu de la décennie 1320 jusqu’à au moins 1358, il présentera à plusieurs reprises sa théorie de l’impetus expliquant le mouvement des projectiles. Selon Buridan, lorsqu’une chose est mise en mouvement, une qualité de mouvement est imprimée (imprimit) dans le mobile par le moteur. Cette qualité est permanente dans l’objet, et y demeure tant qu’elle n’est pas corrompue.

[…] it seems to me that it ought to be said that the motor in moving a moving body impresses (imprimit) in it a certain impetus (impetus) or a certain motive force (vis motiva) of the moving body, [which impetus acts] in the direction toward which the mover was moving the moving body, either up or down, or laterally, or circularly. And by the amount the motor moves that moving body more swiftly, by the same amount it will impress in it a stronger impetus. It is by that impetus that the stone is moved after the projector ceases to move. But that impetus is continually decreased (remittitur) by the resisting air and by the gravity of the stone, which inclines it in a direction contrary to that in which the impetus was naturally predisposed to move it.

Jean Buridan, Quaestiones super octo libros Physicorum Aristotelis, Livre VIII, Question 12[1]

Un point original formulé par Buridan est son identification de deux variables influençant l’intensité du mouvement. En effet, si la vélocité joue évidemment un rôle dans l’efficacité de l’impetus, il faut également prendre en compte la « quantité de matière » dans le projectile :

Hence by the amount more there is of matter, by that amount can the body receive more of that impetus and more intensely (intensius). Now in a dense and heavy body, other things being equal, there is more of prime matter than in a rare and light one. Hence a dense and heavy body receives more of that impetus and more intensely, just as iron can receive more calidity than wood or water of the same quantity.

Buridan poursuit en expliquant que, plus l’impetus est intense, plus il est difficile à corrompre. C’est d’ailleurs pour cette raison qu’il faut plus d’effort pour ralentir un objet dense et rapide en comparaison à un projectile léger.

Un dernier point incontournable soulevé par le penseur parisien est que l’impetus ne peut pas s’altérer soi-même. Cela signifie que l’impetus doit être intensifié ou corrompu par un élément extérieur pour que la vélocité d’un objet soit modifiée; supposant donc la possibilité d’un mouvement infini dans un vide hypothétique.

Tendance naturelle d’un mobile selon l’élément dominant.

Par l’élaboration de cette théorie, Buridan offre du même coup une explication satisfaisante de l’accélération des objets en chute libre; un autre problème sans réelle solution au XIVe siècle. Puisque la tendance naturelle d’un objet à rejoindre son élément dominant lui est inhérente, l’objet en chute libre reçoit constamment une intensité d’impetus qui s’ajoute à la précédente. En théorie, une chute infinie entrainerait une vitesse infinie.

En somme, l’impetus est une qualité permanente présente dans le mobile et intensifiée par un moteur extérieur. Ce n’est pas exactement une force comme nous le concevons, mais doit plutôt être perçu comme un niveau d’efficacité du mouvement.

L’impetus, un rôle concret dans l’histoire de la physique ?

There is no doubt that it prepared the way for the law of inertia. The theory of impetus occupies an important and enduring place in the history of natural philosophy and physics as an independent stage of development between Aristotelianism and classical mechanics. In this role of connecting link it furnished the illustrious founders of modern science with the point of departure for the development of their new theories.

Anneliese Maier, The Significance of the Theory of Impetus for Scholastic Natural Philosophy[2]

Depuis les travaux pionniers de Pierre Duhem au début du XXe siècle, la théorie de l’impetus a été étudiée de fond en comble par les historiens des sciences. Cette manière de comprendre le mouvement, à l’allure quasi quantitative, n’est pas sans rappeler le principe d’inertie. En fait, ces principes supposent tous les deux qu’un corps ne modifiera sa vitesse qu’en présence d’une influence extérieure. Qui plus est, plus la masse (ou quantité de matière) est élevée, plus l’effort nécessaire à modifier sa vitesse est grand. Bref, quiconque connaît le développement de la physique moderne aura de la difficulté à ignorer l’analogie entre les deux théories.

Cette approche déterministe cache cependant plusieurs risques.

Pour débuter, elle favorise une conception linéaire de la science, la présentant comme une succession de découvertes. Entre l’Aristotélisme et la physique moderne, l’impetus agit comme un pont; mais est-ce réellement pour la théorie qu’elle présente, ou plutôt pour sa manière d’aborder les concepts fondamentaux d’espace, de temps et de mouvement ?

Gravure de Walther H. Ryff, 1582, Wikimedia Commons

Ensuite, le parallèle entre l’impetus et l’inertie crée un décalage entre l’analyse de la théorie médiévale en soi et l’analyse de sa validité face à la science moderne. Plusieurs chercheurs, même récents, soulignent les « erreurs » de la théorie de l’impetus. Ce faisant, on extirpe les penseurs du XIVe siècle du cadre de pensée à partir duquel ils travaillent. On oublie du même coup les enjeux qui sous-tendent la réflexion de Buridan. Par exemple, si l’impetus n’est ni le mouvement, ni l’objet en mouvement, est-ce une chose réelle ajoutée à l’objet ? Est-ce seulement un outil du langage permettant de décrire l’intensité d’un mouvement ?

Finalement, présenter l’impetus comme précurseur de la physique moderne lui donne une importance démesurée. Si la théorie de Buridan permet de résoudre partiellement un problème persistant, elle ne constitue pas un changement de paradigme en soi. L’impetus n’est pas la cause d’un changement d’approche dans l’étude du mouvement, mais plutôt un résultat. La théorie n’a pas manqué de rallier plusieurs partisans, mais elle ne confirme pas pour autant un renouvellement dans la discipline.

Pour conclure, l’analyse de la théorie de l’impetus de Jean Buridan nous permet de plonger directement dans la résolution de problèmes naturels au XIVe siècle. On y remarque un système aristotélicien toujours irremplaçable, mais nécessitant quelques ajustements. À travers des débats de sens et de métaphysique, la raison mobilise l’observation pour éclairer, une fois de plus, une anomalie de la nature.


NOTES

[1] Sauf indication contraire, les citations sont extraites de Marshall Clagett trad., « Jean Buridan. The Impetus Theory of Projectile Motion », dans Edward Grant, A Source Book in Medieval Science, Volume 1, Cambridge, Harvard University Press, 1974, p. 275-280.

[2] Anneliese Maier, « The Significance of the Theory of Impetus for Scholastic Natural Philosophy », dans Steven D. Sargent trad., On the Threshold of Exact Science, Berlin, De Gruyter, 1982, p. 77.


Pour en savoir plus…

SOURCES

CLAGETT, Marshall trad. « Jean Buridan. The Impetus Theory of Projectile Motion ». dans Edward Grant, A Source Book in Medieval Science, Volume 1, Cambridge, Harvard University Press, 1974, p. 275-280.

    • La traduction de Clagett est accompagnée d’un commentaire complet. Elle demeure la meilleure version disponible. 

ÉTUDES

SARGENT, Steven D. trad., Anneliese Maier, On the Threshold of Exact Science, Berlin, De Gruyter, 1982, p. 77.

    • Traduite en anglais, cette sélection d’études d’Anneliese Maier formule une approche prudente des concepts médiévaux du mouvement. Bien que les chapitres datent du milieu du XXe siècle, ils demeurent pertinents.

GRANT, Edward. Physical science in the Middle Ages. Cambridge, Cambridge University Press, 1977, 128 p.

    • Grant explore abondamment une théorie analogue à celle de Buridan, développée par le philosophe arabe Avicenne.

MURDOCH, John E. et Edith D. SYLLA. « The Science of Motion ». dans David C. LINDBERG, Science in the Middle Ages, Chicago, University of Chicago Press, 1980, p. 206-264

    • La démarche présentée par Sylla et Murdoch permet de bien voir la profondeur du problème. Bien qu’ils ne développent pas longuement sur la théorie de l’impetus, ils abordent la majorité des enjeux sous-jacents.

FRANCO, Abel B. « Avempace, Projectile Motion, and Impetus Theory », Journal of the History of Ideas, vol. 64, no 4 (2003), p. 521-546.

    • Cet article est surtout pertinent pour voir les différentes théories concernant le mouvement des projectiles avant le XIIIe siècle.

CLAGETT, Marshall. The Science of Mechanics in the Middle Ages. Madison, University of Wisconsin Press, 1959, 711 p.

    • Malgré une approche fondamentalement déterministe, Clagett est incontournable sur la question. Plusieurs chapitres traitent de l’impetus et ses nombreuses transformations. Le lecteur doit néanmoins demeurer attentif à ne pas tomber dans une lecture linéaire de l’histoire de la physique.


Pour toute question ou commentaire : Yanick.Laverdiere@usherbrooke.ca

Pour citer cet article : Yanick Laverdière, « L’impetus et le mouvement des projectiles », dans Via Moderna - Les sciences médiévales, publié le 5 juin 2019, https://viamoderna.hypotheses.org/396.

La ville et l’émergence des universités

Cet article est le premier d’une série à paraître concernant les universités médiévales et ne prétend en aucun cas couvrir l’ensemble du sujet. 

À la fois produit et acteur de la renaissance du XIIe siècle, l’université médiévale illustre plusieurs versants d’une période de profondes mutations. Au-delà de son rôle primaire de production et de diffusion du savoir, elle s’impose dès le siècle suivant comme nouveau pouvoir urbain, à cheval entre les autorités spirituelles et temporelles.

S’intéresser à la science médiévale sans connaître son contexte de production nous confine à une compréhension partielle de la pratique scientifique. À partir de la fin du XIIe siècle, une part croissante de l’activité intellectuelle se déroule selon un nouveau modèle d’enseignement qui deviendra graduellement le symbole de la science. L’engouement pour ce phénomène est tel que l’on retrouve près d’une vingtaine d’universités en Europe à l’aube XIVe siècle et plus de soixante à la fin de la période médiévale.

L’université n’a au départ pas du tout la forme que nous lui connaissons aujourd’hui. Elle n’a pas de locaux fixes, l’enseignement n’y est pas uniforme et elle semble à première vue totalement éclatée. Pourtant, la reconnaissance d’une communauté universitaire est attestée à Paris dès la première décennie du XIIIe siècle, et plusieurs villes se targueront rapidement d’un regroupement similaire de maîtres et d’étudiants.

Quelle forme prend à ce moment l’université ?  

Comme nous l’avons auparavant mentionné, les universités médiévales ne sont pas homogènes. Elles ne poursuivent pas les mêmes buts; certaines se spécialisent dans le droit ou la médecine, alors que d’autres mettent l’accent sur la formation théologique. Il n’en demeure pas moins que ces universités fonctionnent toutes selon un mode d’organisation caractéristique de la période médiévale : la corporation.

En fait, le terme « université » n’est pas utilisé par hasard. Il découle de l’expression latine universitas qui devance de très loin le phénomène universitaire[1]. Dans le contexte qui nous intéresse, l’universitas désigne un corps d’individus unis par un élément commun, qui cherchent à s’associer pour défendre leurs intérêts et leurs exigences. C’est grossièrement le modèle de la corporation de métier que l’on retrouve en ville.

En se regroupant de cette manière, les maîtres et étudiants souhaitent former une corporation juridiquement reconnue qui leur permettra de gérer la formation universitaire, que ce soit pour décider qui a le droit d’enseigner, l’organisation du cursus scolaire ou tout simplement pour protéger ses membres. Avant d’en venir à cette gestion autonome de la corporation, plusieurs étapes doivent être franchies par les universitaires.

Dans un premier temps, la fin du XIIe siècle amène un renforcement de la mainmise de l’Église sur l’éducation. L’effervescence de l’enseignement supérieur, autant du point de vue quantitatif qu’au niveau de la qualité, suscite l’intérêt du corps ecclésiastique urbain. La réaffirmation du monopole scolaire de l’Église prend forme dès le IIIe concile de Latran en 1179 et se poursuit sous l’égide de la papauté jusqu’à son apogée, en 1231, avec la bulle papale Parens scientiarum.

Cette bulle, parfois surnommée « grande charte » de l’Université de Paris, servira de modèle pour plusieurs autres universités européennes. Le pape Grégoire IX octroie ainsi aux universitaires le contrôle sur la licence d’enseignement et confirme leur droit d’ester en justice à la cour ecclésiastique; beaucoup plus clémente à leur égard. La « charte » de 1231 vient stabiliser et cristalliser les privilèges universitaires et marque l’arrivée à maturité de l’Université de Paris.

« Du reste, parce que là où règne le désordre se glisse facilement l’exaspération […] nous vous avons accordé la faculté de prescrire dans des constitutions ou ordonnances le déroulement et horaire des leçons et des disputes, l’habit ordinaire, les funérailles; mais aussi quels sont les bacheliers qui doivent enseigner, à quelle heure et quoi; le coût des loyers voire l’interdiction de certaines maisons; et la punition réservée à qui violerait vos constitutions et ordonnances, à savoir : l’exclusion de votre société. »

Bulle Parens scientiarum, 1231 [2]

Par ailleurs, il faut comprendre que l’université est un regroupement spontané de maîtres et d’étudiants. Sa création n’est pas l’œuvre d’une provocation externe, mais émane plutôt d’une transformation du système d’enseignement. À l’instar des corporations de métiers urbaines, les intellectuels se regroupent pour défendre leurs intérêts, assurer leur sécurité et maintenir le monopole sur l’enseignement. Qui plus est, la formation d’étudiants répond à un besoin perpétuel de remplacement des maîtres qui n’est pas sans rappeler le modèle des guildes de métiers où l’apprenti, le valet et le maître se succèdent. Cette formation de l’intérieur est notamment l’une des raisons pour lesquelles les historiens ne s’entendent pas toujours sur les dates de fondations des différentes universités; les statuts officiels apparaissant souvent lorsqu’une communauté est déjà en place.

« The wilder side of University life » [3]

Au XIIIe siècle, l’accroissement du nombre de maîtres et d’étudiants à un rythme supérieur à celui des gens de la ville mène parallèlement à une augmentation des tensions à l’intérieur de la cité. Ces universitaires sont régulièrement étrangers à la ville, s’y installent sans nécessairement parler la langue locale et sont facilement reconnaissables à leurs habits et leur tonsure.

« La copie du privilège de l’Université de Paris », BNF, Fr 11709

Dès la naissance des premières universités, un clivage important se forme entre les universitaires et les gens de la ville. Se limitant souvent à une simple altercation au quotidien, les conflits « Town and Gown » dégénèrent dans certains cas en une série d’affrontements armés entre citadins et étudiants. L’issu des combats résulte généralement par la fuite d’un des groupes qui cherchera à obtenir la protection d’un pouvoir extérieur. Pour la période médiévale, la majeure partie de ces conflits se solderont par une extension des privilèges universitaires face à la ville, et contribueront par le fait même à enraciner la division entre les deux groupes.

Dans tous les cas, ce genre d’affaires éclatait d’autant plus facilement que régnait en ville un climat préalable de méfiance ou d’hostilité entre citadins et gens des écoles. On en venait donc aisément aux injures et aux coups, même s’il ne s’agissait souvent, dans ce premier temps, que d’une empoignade relativement bénigne[4].

« The universities formed an artificial and predominantly alien body, numbering thousands of individuals, which could not be assimilated to the normal life or institutions of a city. Neither the urban commune of Bologna nor the cathedral school at Paris sufficed in themselves for such concentrations. In each city, as also at Oxford, the authorities had to come to terms with their distinctive demands; in each these went beyond merely local considerations, to involve emperors, popes, and kings. The outcome was some form of independent recognition. It did not, however, come easily or quickly. »

Gordon Leff, Paris and Oxford Universities in the Thirteenth and Fourteenth Centuries [4]

Malgré ces tensions soutenues entre la ville et son université, elles sont dès le XIIIe siècle inséparables l’une de l’autre. D’un côté, le modèle universitaire est tributaire de l’essor urbain qui offre à ceux qui s’installent en ville des conditions de vie nouvelles. La ville génère un bassin de maîtres et d’étudiants suffisant à l’organisation des joutes dialectiques caractéristiques de l’enseignement médiéval. Qui plus est, elle permet à de jeunes étudiants, parfois âgés de seulement quatorze ans, de s’y établir sans famille et d’y poursuivre des études s’étalant parfois sur plus de vingt ans. De l’autre côté, l’université est un symbole de prestige pour la ville qui l’accueille. Elle favorise un afflux d’étrangers, crée des emplois répondant aux besoins universitaires et, surtout, stimule le développement culturel global de la ville.

D’un système éclaté à une universitas reconnue, l’émergence des universités médiévales nous renseigne sur le climat englobant la production scientifique. Afin d’éviter le piège d’une idée désincarnée de son auteur, la connaissance des enjeux universitaires est de mise.

Les universités médiévales selon le siècle de fondation, Wikimedia commons

En prenant conscience du rôle de l’université comme organe inextricable de la ville, mais aussi des pouvoirs spirituels et temporels, le chercheur place en perspective les sources qu’il mobilise. Là où le penseur médiéval laisse ses traces, une communauté de maîtres et d’étudiants l’a auparavant éprouvé.


NOTES

[1] On retrouve déjà le mot universitas chez Cicéron, mais sa signification fluctue grandement selon les époques et le contexte d’utilisation. À ce propos, voir l’étude incontournable de Pierre Michaud-Quantin, Universitas. Expressions du mouvement communautaire dans le Moyen-Age latin, Paris, Librairie philosophique J. Vrin, 1970, 360 p.

[2] Pascale Bermont trad., « Grégoire IX, Bulle Parens scientiarum (13 avril 1231) », dans La fondation de l’Université de Paris (1200-1260), Paris, Les Belles Lettres, 2017, p. 221.

[3] L’expression « Town and Gown », qui désigne les conflits entre universitaires et citadins, semble avoir émergée avec le monumental travail d’Hastings Rashdall publié pour la première fois en 1895. Rashdall consacre un chapitre à ces conflits régulièrement violents. Hastings Rashdall, The Universities of Europe in the Middle Ages : Vol. II, Part II, Oxford, Clarendon Press, 1895, p. 677-686.

[4] Gordon Leff, Paris and Oxford Universities in the Thirteenth and Fourteenth Centuries. An Institutional and Intellectual History, New York, John Wiley & Sons, 1968, p. 19.


Pour en savoir plus…

SOURCES

BERMON, Pascale trad. La fondation de l’Université de Paris (1200-1260). Paris, Les Belles Lettres, 2017, 544 p.

      • Recueil de textes traduits retraçant les principales étapes de la fondation de l’Université de Paris.

DENIFLE, Heinrich et CHÂTELAIN, Emilio (dirs.). Chartularium Universitatis Parisiensis. Paris, Delalain, 1887-1889, 4 vols.

      • La plus vaste compilation de sources concernant l’Université de Paris.
  •  

ÉTUDES

VERGER, Jacques. Les universités au Moyen Âge. Paris, Presses Universitaires de France, 1999, 226 p.

    • Ce livre très introductif est une porte d’entrée sur le sujet qui couvre autant les versants intellectuel, institutionnel que social. Jacques Verger est l’auteur d’un nombre impressionnant d’études concernant les universités médiévales. Quiconque s’intéresse au sujet devra mobiliser plusieurs contributions de Verger.

VERGER, Jacques et Olga WEIJERS (dirs.). Les débuts de l’enseignement universitaire à Paris (1200-1245 environ). Turnhout, Brepols, 2013, 439 p.

    • Ouvrage collectif particulièrement efficace afin de comprendre le contexte social et institutionnel de la première moitié du XIIIe siècle.

DE RIDDER-SYMOENS, Hilde (dir.). A History of the University in Europe. Volume I : Universities in the Middle Ages. Cambridge, Cambridge University Press, 1993, 506 p.

    • Découpage thématique du phénomène universitaire au Moyen Âge très utile pour cibler un aspect en particulier.

LEFF, Gordon. Paris and Oxford Universities in the Thirteenth and Fourteenth Centuries. An Institutional and Intellectual History. New York, John Wiley & Sons, 1968, 331 p.

    • Particulièrement intéressant si l’on s’intéresse à la relation entre la production scientifique et la formation intellectuelle.

RASHDALL, Hastings. The Universities of Europe in the Middle Ages. Oxford, Clarendon Press, 1895, 3 vols.

    • Si l’œuvre monumentale d’Hastings Rashdall commence à dater, force est d’admettre qu’elle demeure incontournable pour comprendre le développement de l’historiographie.

HASKINS, Charles H. The Rise Of Universities. New York, Henry Holt and Company, 1923, 134 p.

    • Bien qu’elles se fassent vieilles, les études d’Haskins constituent une première incursion dans le quotidien de la vie universitaire urbaine.

HASKINS, Charles H. Studies In Mediaeval Culture. New York, Frederick Ungar Publishing Co., 1929, 294 p.

ASTON, T. H. et J. I. CATTO éds. The History of the University of Oxford: The early Oxford schools. Oxford, Clarendon Press, 1984, 684 p.

COBBAN, Alan B. The Medieval English Universities : Oxford and Cambridge to c. 1500. New York, Routledge, 2017, 500 p.

GILLI, Patrick, Jacques VERGER et Daniel LE BLÉVEC (dirs.). Les universités et la ville au Moyen Âge. Leyde, Brill, 2007, 371 p.

KIBRE, Pearl. « Scholarly Privileges: Their Roman Origins and Medieval Expression ». The American Historical Review, vol. 59, n o3 (1954), p. 543-567.

MICHAUD-QUANTIN, Pierre. Universitas. Expressions du mouvement communautaire dans le Moyen-Age latin. Paris, Librairie philosophique J. Vrin, 1970, 360 p.


Pour toute question ou commentaire : Yanick.Laverdiere@usherbrooke.ca

Pour citer cet article : Yanick Laverdière, « La ville et l’émergence des universités », dans Via Moderna - Les sciences médiévales, publié le 28 avril 2019, https://viamoderna.hypotheses.org/249.

Introduction à la physique du mouvement

S’intéresser au mouvement des objets au Moyen Âge, c’est jongler avec une multitude de concepts. C’est à la fois réfléchir aux définitions du temps, de l’espace et de la nature, mais c’est aussi comprendre leur relation avec les objets qui se déplacent.

Comme la majorité des sciences, la physique médiévale n’est pas une discipline étudiée dans l’isolement. En effet, elle s’inscrit avant tout dans un ensemble plus vaste – la philosophie naturelle – qui s’intéresse à la compréhension du monde naturel. Bien que nous nous intéressions ici aux changements d’espaces, il faut savoir que la philosophie naturelle considère aussi les changements de qualités (par exemple de l’eau qui devient de la vapeur) ainsi que les changements de quantités (l’augmentation ou la diminution) sur le même pied d’égalité. Ce faisant, ces trois types de changements sont presque toujours interreliés dans les travaux des penseurs médiévaux.

Mais avant de plonger dans le vif du sujet, il faut comprendre le contexte qui sous-tend la physique médiévale. Bien que la réflexion concernant le déplacement des objets ne cesse jamais complètement au Moyen Âge, la cristallisation de la discipline sous des paramètres clairs débute en Europe à l’aube du XIIIe siècle. Si la majeure partie de la théorie provient de la Physique d’Aristote, il faut également noter l’influence omniprésente du penseur arabe Averroès (Ibn Rushd) qui en fait une relecture complète. L’importance de ces auteurs est telle qu’ils reçoivent chacun un surnom, respectivement Le Philosophe et Le Commentateur.

Compte tenu que les textes d’Aristote sont originalement grecs et que ceux d’Averroès sont arabes, les Latins d’Europe doivent attendre les versions traduites afin de les intégrer à leur physique. La Physique d’Aristote est disponible en Europe au moins depuis le second quart du XIIe siècle, mais il faut attendre la fin de la décennie 1220 pour que l’œuvre de son Commentateur arabe atteigne les universités.

C’est grossièrement à cette époque que nous pouvons situer le début d’une nouvelle tradition en physique du mouvement, qui se poursuivra jusqu’à la fin du Moyen Âge. Celle-ci débute symboliquement entre 1228 et 1232 avec les commentaires de Robert Grosseteste sur la Physique, qui, malheureusement, ne semblent pas avoir stimulé la discipline outre mesure.

Si elle est très attirante pour sa capacité à expliquer le fonctionnement du monde observable, la philosophie naturelle d’Aristote cause certains maux de tête aux théologiens qui se l’approprient. L’idée d’un monde éternel ou d’une nature incorruptible soulève par exemple une contradiction directe avec la vision chrétienne de la Création et des miracles. Dans certaines facultés universitaires, notamment celle de Paris, le malaise est tel qu’une série d’interdictions empêchent l’intégration des libri naturales à la formation étudiante.

Parmi les institutions qui parviennent à éviter ces sanctions, les collèges d’Oxford sont sans conteste les plus prolifiques dans la théorie du mouvement et le demeureront jusqu’au rattrapage de l’Université de Paris dans les premières décennies du XIVe siècle. C’est réellement à partir de ce moment que la scolastique s’aventurera sur de nouvelles pistes de réflexion.

Mais qu’en est-il de la théorie?

Extrait des Quaestiones in octo libros physicorum Aristotelis d’Albert de Saxe, XIVe siècle.

Comme mentionné plus tôt, la physique du mouvement est fondamentalement liée à la tradition péripatéticienne. En fait, l’héritage grec est si évident que la plupart des traités médiévaux vont être présentés comme des Questions à la Physique d’Aristote. En calquant leur approche sur les 8 livres du Philosophe, les auteurs médiévaux développent leurs réflexions sous une dialectique de question-réponse. On se demande par exemple si l’espace est immobile, ou si le temps existe seulement dans notre esprit. Généralement stimulante, mais parfois répétitive, cette manière de procéder dominera la production scientifique du XIVe siècle.

Pour en venir plus spécifiquement aux mouvements par rapport à l’espace, la tradition médiévale lui attribue le nom de mouvement local (motus localis). Cela comprend (1) les déplacements « naturels », notamment la chute des objets, (2) les mouvements « violents », la projection d’une flèche par exemple, et finalement (3) les mouvements « volontaires » qui sont exclusifs aux êtres vivants. On retient parfois seulement les deux premiers.

Pour justifier le mouvement, on compose avec une règle toute simple, mais qui cause pourtant son lot de problème chez les théoriciens du mouvement : tout ce qui est mû est mû par quelque chose d’autre (Omne quod movetur ab alio movetur). De plus, dans son Livre 7, Aristote ajoute que l’objet mobile doit être en contact constant avec ce qui le met en mouvement. À première vue, la règle semble s’appliquer aisément à la traction ou la propulsion d’objet. Néanmoins, lorsqu’on s’intéresse aux projectiles (une flèche par exemple), on remarque que l’objet en mouvement n’est plus en contact avec la chose l’ayant projetée (dans ce cas-ci, l’arc). Comment parvenir à expliquer ce phénomène sans rejeter complètement l’idée d’Aristote ?

Quelques théories peu satisfaisantes proposent que l’impulsion initiale propulse également l’air entourant l’objet en mouvement et que, d’une certaine manière, c’est cet air qui supporte l’objet jusqu’à ce que le mouvement s’épuise. Peu de théoriciens vont réellement adhérer à cette façon d’imaginer le mouvement.

Un peu avant le milieu du XIVe siècle, Jean Buridan, philosophe français enseignant à l’Université de Paris, propose de répondre à ce problème par sa théorie de l’impetus. Sans être totalement novatrice, l’idée développée par Buridan propose une approche très similaire à ce que nous connaissons aujourd’hui sous le nom d’inertie. Buridan soutient que lorsqu’un projectile est mis en mouvement, la cause (c’est-à-dire la force de projection) est transférée directement au projectile et devient une cause interne perpétuelle. Celle-ci peut s’additionner à d’autres impetus déjà présents et s’épuise seulement lorsqu’une résistance se présente. En plus de résoudre le problème des projectiles, l’impetus explique également pourquoi les corps accélèrent lorsqu’ils sont en chute libre. Bien que cette théorie paraisse révolutionnaire d’un point de vue contemporain, son application n’est pas généralisée à l’époque de Buridan.

Représentation notamment utilisée par Nicole Oresme pour démontrer l’équivalence de la surface couverte par un mouvement uniformément accéléré et un mouvement constant d’intensité médiane.

Au même moment, de l’autre côté de la manche, plusieurs penseurs associés à l’Université d’Oxford commencent à aborder le mouvement sous une approche mathématique. Ceux que nous appelons les « Calculateurs d’Oxford » utilisent des situations de physique ou de mathématique pour mettre à l’épreuve leurs méthodes logiques dans le cadre de disputes de sophismatibus. Cette tradition philosophique découlera notamment sur le théorème de la vitesse moyenne de Thomas Bradwardine affirmant que la distance parcourue par un mobile accéléré uniformément sera égale à la distance parcourue par un mobile se déplaçant constamment à la moitié de la vitesse maximale du premier mobile, pour un intervalle de temps égal. Ce théorème trouvera rapidement sa place en Europe et sera repris et prouvé par des penseurs bien connus, dont Nicole Oresme.

D’un point de vue général, on remarque qu’à partir du XIVe siècle, la physique du mouvement s’organise selon deux communautés scientifiques distinctes, mais qui pourtant doivent beaucoup l’une à l’autre. Entre Paris et Oxford, l’idée d’une physique mathématique de plus en plus basée sur l’observation émerge sous diverses figures. Si certains penseurs semblent paver la voie à une vision moderne de la physique, il faut plutôt retenir l’émergence d’une communauté diversifiant constamment ses mécanismes de vérification scientifique.

Yanick Laverdière


Pour en savoir plus…

SOURCES

  • CLAGETT, Marshall trad. « John Buridan. The Impetus Theory of Projectile Motion ». dans Edward GRANT. A Source Book in Medieval Science, Volume 1. Cambridge, Harvard University Press, 1974, p. 275-280.
  • CROSBY, Lamar H. Thomas of Bradwardine, His Tractatus de Proportionibus, Its Significance for the Development of Mathematical Physics. Madison, University of Wisconsin Press, 1961, 203 p.

ÉTUDES

GRANT, Edward. Physical science in the Middle Ages. Cambridge, Cambridge University Press, 1977, 128 p.

      • Même s’il commence à dater, cet ouvrage d’Edward Grant est incontournable pour débuter l’étude de la physique médiévale. On y trouve une histoire des idées qui n’empiète pas sur le contexte social.

CLAGETT, Marshall. The Science of Mechanics in the Middle Ages. Madison, University of Wisconsin Press, 1959, 711 p.

      • Très utile pour les nombreuses sources traduites. L’analyse va parfois au-delà de ce que les penseurs auraient réellement défendu. 

MAIER, Anneliese. Studien zur Naturphilosophie der Spätscholastik. Rome, Edizioni di Storia e letteratura, 1948-1959, 5 vols.

      • L’œuvre monumental d’Anneliese Maier est majoritairement dépassée, mais l’étendu de son analyse est telle qu’on ne peut pas l’omettre.

SYLLA, Edith D. The Oxford Calculators and the mathematics of motion, 1320-1350 : physics and measurement by latitudes. New York, Garland Pub, 1991, 745 p.               

      • Étude très ciblée sur le versant mathématique appliqué à la physique, mais toutes les études de Sylla sont pertinentes pour poursuivre des recherches.

SYLLA, Edith D. « The Oxford Calculators’ Middle Degree Theorem in Context ». Early Science and Medicine, vol. 15, no4/5, 2010, p. 338-370.

WALLACE, William A. « Mechanics from Bradwardine to Galileo ». Journal of the History of Ideas, vol. 32, no1, 1971, p. 15-28.

      • Malgré une certaine vision déterministe, cet article demeure pertinent comme entrée en la matière.

MURDOCH, John E. et Edith D. SYLLA. « The Science of Motion ». dans David C. LINDBERG, Science in the Middle Ages, Chicago, University of Chicago Press, 1980, p. 206-264

      • Introduction très efficace du sujet. Presque tout y est.

SHAPIRO, Herman. « Motion, Time and Place According to William Ockham ». Franciscan Studies, vol. 16, no3 (1956), p. 213-303. / Continué : vol. 16, no 4 1956, p. 319-372.

LAIRD, Walter R. « Change and Motion », dans David C. LINDBERG et Michael H. SHANK, The Cambridge History of Science; Volume 2, Medieval Science, Cambridge, Cambridge University Press, 2013, p. 404-435.

WEISHEIPL, James A. « The Principle Omne quod movetur ab alio movetur in Medieval Physics », Isis, vol. 56, no 1 (1965), p. 26-45.

BIARD, Joël et Sabine ROMMEVAUX (dirs.). Mathématiques et théorie du mouvement XIVe-XVIe siècles. Lille, Presses Universitaires du Septentrion, 2008, 188 p.

BIARD Joël et Sabine ROMMEVAUX (dirs.). La nature et le vide dans la physique médiévale. Études dédiées à Edward Grant. Turnhout, Brepols, 2012, 437 p.

TRIFOGLI, Cecilia. Oxford Physics in the Thirteenth Century (ca. 1250-1270). Motion, Infinity, Place and Time, Leyde, Brill, 2000, 289 p.


Pour toute question ou commentaire : Yanick.Laverdiere@usherbrooke.ca

Pour citer cet article : Yanick Laverdière, « Introduction à la physique du mouvement », dans Via Moderna - Les sciences médiévales, publié le 24 mars 2019, https://viamoderna.hypotheses.org/132.

Via Moderna – Les sciences médiévales

Trop souvent négligée au profit de la période moderne, la science médiévale regorge d’idées ingénieuses, originales et fascinantes. Servant d’abord à la vulgarisation de la science médiévale, ce carnet développe une vocation secondaire cherchant à rendre accessibles des outils de recherche en histoire des sciences médiévales. Par la même occasion, le carnet cherche à stimuler l’engouement pour l’étude des sciences médiévales en démontrant ses caractéristiques particulières. Ce carnet se spécialise sur les disciplines scientifiques spéculatives qui se développent avec l’émergence des universités européennes (philosophie naturelle, métaphysique, théologie, etc.), mais intègre également des savoir-faire techniques connexes à ces études (alchimie, mécanique, magie, etc.). Par son dessein d’abord vulgarisateur, le carnet est accessible à un large public, mais sert également d’outil d’introduction méthodologique aux étudiants souhaitant poursuivre des études dans le domaine des sciences médiévales.